"Entre Cielo y Tierra"

Was der Alten Gesang von Kindern Gottes geweissagt,
Siehe! wir sind es, wir; Frucht von Hesperien ists!
Wunderbar und genau ists als an Menschen erfüllet,
Glaube, wer es geprüft! aber so vieles geschieht,
Keines wirket, denn wir sind herzlos, Schatten, bis unser
Vater Aether erkannt jeden und allen gehört.
Aber indessen kommt als Fakelschwinger des Höchsten
Sohn, der Syrier, unter die Schatten herab.
Seelige Weise sehns; ein Lächeln aus der gefangnen
Seele leuchtet, dem Licht thauet ihr Auge noch auf.
Sanfter träumet und schläft in Armen der Erde der Titan,
Selbst der neidische, selbst Cerberus trinket und schläft
.

Hölderlin, Brot und Wein



("Lo que el canto de los antepasados predijo de los hijos del Dios,
¡Mira! Nosotros somos, nosotros; ¡es fruto de las Hespérides!
Maravillosa y exactamente se ha cumplido en los hombres,
¡Crea el que lo haya comprobado! Pero tantas cosas suceden,
Ninguna produce efecto, pues somos sin corazón, sombras, hasta que nuestro
Padre Éter haya sido reconocido por cada uno de nosotros y escuchado por todos.
Pero entre tanto viene blandiendo la antorcha del Altísimo
El Hijo, el Sirio, que desciende a las sombras.
Los bienaventurados lo ven; una sonrisa brilla desde la encarcelada
Alma, su ojo se abre todavía a la luz.
Serenamente sueña y duerme en los brazos de la tierra el Titán,
Aún el envidioso, aún Cerbero bebe y duerme.")




Este blog se concibe con el fin de promover un espacio de diálogo y encuentro, más allá, y con independencia, de opciones ideológicas, religiosas o políticas, siempre que éstas no se dirigan expresamente a la destrucción, la de-valuación sistemática o la indignificación de la persona humana.







El objetivo es manifestar, crítica y/o apologéticamente, criterios, ideas, utopías y proyectos en torno a la condición existenciaria propia del ser humano, y de todo el orden temático que de ello deriva, el cual, naturalmente, abarca todo el horizonte de la vida, la acción y el pensar humanos.







Desde la reflexión científica, la indagación filosófica, la proposición teológica, la postura política e ideológica, hasta la más espontánea expresión de la propia experiencia de "ser en el mundo"...toda esta riqueza intrínseca a la dimensión ontológica de la persona humana, constituye un contenido potencial de este blog.







El pensar: crítico y libre.







El criterio: respetuoso y personal.







La verdad: un espacio de experiencia y un camino entre "cielo y tierra", porque entre el origen (que es destino) y el destino (que es origen) habita el hombre, expuesto a sí mismo como duda, como contradicción, como terrenalidad y trascendencia. Se trata de dos dimensiones que constituyen una esencia; dos momentos que se manifiestan, sin embargo, en una prístina unidad. Sólo desde esta dimensión "entre cielo y tierra", consciente de sí a través de la mirada de Dios, puede el hombre comprender, en auténtica profundidad y sentido, su propia existencia.







lunes, 20 de diciembre de 2010

La pintura en tinta china, periodo inicial II.

初期水墨画 [編集]

中国における水墨画表現は唐時代末から、五代~宋時代初め(9世紀末~10世紀)にかけて発達した。中国の水墨画が写実表現の追求から自発的に始まったものであるのに対し、日本の水墨画は中国画の受容から始まったものである。日本における水墨画の受容と制作がいつ頃始まったかは必ずしも明確ではない。すでに12世紀末頃の詫磨派の仏画に水墨画風の筆法が見られるが、本格的な水墨画作品が現れるのは13世紀末頃で、中国での水墨画発祥からは4世紀近くを経ていた。13世紀末から14世紀頃までの日本の水墨画を美術史では「初期水墨画」と呼んでいる。水墨画がこの頃盛んになった要因としては、日本と中国の間で禅僧の往来が盛んになり、宋・元の新様式の絵画が日本にもたらされたことが挙げられる。13世紀になり、無学祖元、蘭渓道隆らの中国禅僧が相次いで来日した。彼らは絵画を含め宋・元の文物や文化を日本へもたらした。鎌倉にある円覚寺の仏日庵の所蔵品目録である「仏日庵公物目録」(ぶつにちあんくもつもくろく)は、元応2年(1320年)に作成された目録を貞治2年(1363年)頃に改訂したものであるが、これを見ると、当時の円覚寺には多数の中国画が所蔵されていたことがわかる。
日本の初期水墨画は、絵仏師や禅僧が中心となって制作が始められた。師資相承(師匠から弟子へ仏法を伝える)を重視する禅宗では、師匠の法を嗣いだことを証明するために弟子に与える頂相(ちんぞう、禅僧の肖像)や禅宗の始祖・達磨をはじめとする祖師像などの絵画作品の需要があった。この時期に制作された水墨画の画題としては、上述の頂相、祖師像のほか、道釈画(道教および仏教関連の人物画)、四君子(蘭、竹、菊、梅を指す)などが主なものである。なお、水墨画と禅宗の教義とには直接の関係はなく、水墨画は禅宗様の建築様式などと同様、外来の新しい文化として受容されたものと思われる。鎌倉時代の絵巻物に表現された画中画を見ると、当時、禅宗以外の寺院の障子絵などにも水墨画が用いられていたことがわかる。
14世紀の代表的な水墨画家としては、可翁、黙庵、鉄舟徳済などが挙げられる。可翁については作品に「可翁」の印が残るのみで伝記は不明だが、元に渡航した禅僧の可翁宗然と同人とする説が有力である。黙庵は元に渡り、同地で没した禅僧である。鉄舟徳済は夢窓疎石の弟子の禅僧で、やはり元に渡航している。

Traducción del japonés:

La pintura en tinta china, periodo inicial

La pintura en tinta china surge y se desarrolla en China, a finales de la dinastía Tang (618-907), pasando por el periodo de las Cinco Dinastías (907-960), hasta principios de la dinastía Sung (960-1279), ello es, desde finales del S.IX hasta el S.X. La pintura en tinta de China, dado que persigue la representación de expresión realista, se origina en oposición a toda espontaneidad creativa. La pintura en tinta de Japón, por su parte, tiene su origen en la asimilación de la pintura china. No está sin embargo definido con exactitud en qué momento tuvo comienzo en Japón la asimilación de esta técnica y la producción de obras. Ya en el S. XII se puede apreciar, en el arte budista de la época, el lenguaje plástico propio de la pintura en tinta. Genuinas creaciones de este género pictórico pueden además encontrarse ya en el S. XII, casi cuatro centurias después del surgimiento del mismo en China. En la Historia del Arte, la creación pictórica en tinta que se produce en Japón entre finales del S. XIII y principios del S. XIV, se conoce como “pintura temprana en tinta china”. Como causa principal del desarrollo en este periodo de la pintura en tinta china, se refiere el florecimiento de los intercambios de monjes budistas entre China y Japón, los cuales introdujeron en Japón las creaciones plásticas de estilo nuevo producidas durante las dinastías Song (960–1279) y Mogol (1206-1368).
En el S. XIII, los monjes budistas de origen chino Mugaku Sogen (1226-1286) y Rankei Doriu (1213-1278), arriban por primera vez a suelo japonés, trayendo consigo las expresiones culturales de las dinastías Song y Mongol, entre las cuales se incluía su arte pictórico. Al consultar el “Catálogo de objetos públicos”, entonces pertenecientes al patrimonio privado del Templo budista “Engakushi” fundado en la era Kamakura por Mugaku Sogen, catálogo que fue elaborado en el año 1320, en la era Gen’o, y revisado en el 1363, era Yoji, podemos apreciar que un gran número de obras pictóricas chinas formaban parte en aquel momento del patrimonio cultural del referido templo.
La pintura temprana en tinta china vio sus comienzos en Japón en las creaciones tanto de artistas budistas como de monjes pertenecientes a la secta Zen. En la secta Zen se le concede gran importancia a la transmisión del conocimiento de maestro a discípulo, por ello, y con el objetivo de demostrar que había adquirido el conocimiento espiritual de parte del maestro, al discípulo se le otorgaba un retrato que representaba a algún personaje religioso notable, por lo que existía amplia demanda de iconografías de maestros fundadores del Zen, incluido Bodhidharma, así como también de otros santos fundadores de diferentes sectas. En este periodo, como tema de las creaciones iconográficas en tinta china, se cuentan los retratos de personajes religiosos notables y los iconos de santos fundadores de sectas, arriba mencionados, así como otros retratos relacionados con el budismo y con el taoísmo, como por ejemplo de los “Cuatro Sabios” (Ran [“Orquídea”], Chiku [“Bambú”], Kiku [“Crisantemo”] y Bai [“Ciruelo japonés”]), etc.. Además, tal como ocurre en relación con estilos arquitectónicos asimilados en la tradición Zen, fueron concebidas obras pictóricas en tinta china a partir de la influencia de culturas foráneas recién llegadas a Japón, sin relación directa con la doctrina del budismo Zen ni con la propia pintura en tinta china en su forma originaria. Al apreciar las pinturas de estilo chino recogidas en los rollos pictóricos (“Emakimono”) de la era Kamakura, se comprende que en este periodo se hizo uso de la pintura en tinta china también para decorar los paneles de las puertas corredizas de los templos, etc., con excepción sólo de aquéllos vinculados con la escuela Zen.
Los representantes más importantes de la pintura en tinta china en el S. XIV son Kao, Moku An y Tesshyo Tokusai. En cuanto al primero, a pesar de que se desconoce su biografía, el sello de su estilo artístico plasmado en sus obras resulta más que suficiente para suponer que se trate del mismo "Kao" que llega a la dinastía Mongol como líder espiritual de los monjes Zen. Mokuan se radica también en territorio de la dinastía Mongol como monje Zen, y allí mismo muere. Tesshyo Tokusai, por su parte, también monje Zen discípulo de Ososo Seki, llega igualmente a territorio de la dinastía Mongol, donde se radica hasta su muerte.

P. Atanasio I. Yanes Fernández
Rafina, diciembre 2010
Greece

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